L’idea di ottenere i migliori effetti con una saggia e strategica passività è da sempre un punto fermo nelle nozioni cinesi di politica, diplomazia e affari.

Nei manuali sulla saggezza taoisti ci viene ripetuto più volte che, invece di imporre un piano o un modello a una situazione, dovremmo lasciare che gli altri agiscano freneticamente e poi adattarci gentilmente alla situazione mentre osserviamo la direzione in cui le cose si sono evolute.

Nella dinastia cinese Tang molti poeti paragonavano il Wu Wei agli aspetti migliori dell’essere ubriachi. Non era l’alcolismo che stavano promuovendo, ma il calo della rigidità e dell’ansia che a volte deriva dall’essere brilli e che può aiutarci a svolgere meglio determinati compiti.

Un poeta ha paragonato qualcuno ispirato da Wu Wei a un uomo ubriaco che cade illeso da un carro in movimento: tale è il suo slancio spirituale che non è influenzato da incidenti e disgrazie, i quali potrebbero invece demotivare una mentalità più controllata e controllante.

Leggendo questa definizione, verrebbe naturale chiederci se il Wu Wei non ci stia invitando a lasciare che la vita ci scorra addosso senza fare assolutamente nulla per risolvere i nostri problemi o cambiare ciò che non ci piace.

In realtà, nulla del significato di Wu Wei afferma che non saremo in grado di cambiare o influenzare gli eventi. Il Dao De Jing sottolinea che dovremmo essere come l’acqua, che è “cedevole e debole”, ma “per intaccare ciò che è duro e forte, niente la supera”.

Attraverso una gentile persistenza (come quella dell’acqua) e con il giusto rispetto nei confronti del problema che stiamo affrontando, qualunque ostacolo può essere aggirato e gradualmente eroso.

L’uomo del bene supremo è come l’acqua: l’acqua, benefica a tutti, di nulla è rivale.Essa ha dimora nei bassifondi, da tutti disdegnati, ed alla Via è assai vicina.Niente al mondo è più cedevole e più debole dell’acquaMa per intaccare ciò che è duro e forte, niente la superaNiente potrebbe prenderne il postoChe la debolezza vince la forzaE la mollezza vince la durezzaNon vi è nessuno sotto il Cielo a non saperloBenché nessuno lo sappia mettere in pratica.

– Dao De Jing, LXXVIII

Wu Wei è strettamente connesso alla venerazione taoista per il mondo naturale, poiché significa sforzarsi di rendere il nostro comportamento spontaneo e inevitabile come la maggior parte dei processi naturali, assicurandoci che stiamo nuotando insieme alla corrente piuttosto che contro di essa.

Dobbiamo essere come il bambù che si piega al vento, o la pianta rampicante che si adatta alla forma del tronco di un albero.

Wu Wei implica il lasciar andare gli ideali che civere esigenzeego

Ciò che ne consegue è un allontanamento dall’egocentrismo e una nuova unità tra il Sé e il suo ambiente circostante. Quest’unione rilascia un’energia positiva che normalmente è incatenata da una linea di pensiero eccessivamente aggressiva e ostinata.